《圣经》中最令人震撼的预言之一在〈但以理书〉第还有五百多年之时，先知但以理 2章。距基督降世就已写下了世界历史，从他所处的巴比伦开始，接着是玛代波斯、希腊、罗马，最后到罗马帝国分裂为现代欧洲诸国。

在谈到这些欧洲国家时，有一节经文这样说：“那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。”(但2：43)这一预言已经得到了惊人的应验。也就是说，尽管这些国家经历过各种形式的联姻(从王室贵族到普通平民)，但它们始终是一盘散沙。

例如，当前的英国王室被称为温莎王朝(The House of Windsor)，一个英伦范十足的名字。但其实它是最近才有的—从1917年启用。在此之前，王室的统治被称作萨克森-科堡-哥达王朝(Saxe-Coburg-Gotha  ) ，一个很明显的德国名字，因为许多英国王室成员——由于“与各种人搀杂”——与德国人有着血缘关系。可惜，这种亲属关系并不足以阻挡战争的发生。因此，在第一次世界大战期间，英国王室改名为温莎王朝，就是为了与他们所憎恨的敌人撇清关系。

阅读但 2：31-45。尼布甲尼撒的梦是什么?但以理是如何解读的?

〈但以理书〉中所有末世预言都依据〈但以理书〉第2章所奠定的基础。也就是说，之后的预言和第一样，都是按照一个帝国接续一个 2章帝国的顺序进行，直到上帝建立祂永恒的国度为止(参见但2：44;7：13-14)。换句话说，这些预言描绘了一段从古代到未来(甚至将我们的时代也囊括在内)从未中断的人类历史。这就是历史主义预言解经法，也是理解经文文本的条件。运用历史主义解经法对理解末世事件至关重要，尤其是〈启示录〉中所描绘的事件。

〈但以理书〉第2章如何向我们证明：上帝不仅知道未来，还掌控着未来?

尼布甲尼撒因为被但以理的所做所为打动，起初就对但以理和他的上帝表现出了极大的敬意(见但2，尤其是第46-48节)，但这情形终究没有持续多久。

阅读但3：1-12 。这座大像以纯金打造，并且王要求众人对它顶礼膜拜，究竟有何含义?

尼布甲尼撒建造了一座完全由黄金制成的雕像，明确表达了他对上帝旨意的蔑视。这大像意味着什么呢?巴比伦永不衰亡，尼布甲尼撒永远作王。任何胆敢不附和的人都会被处死。它有力地提醒着我们，人类对自我权力的渴望会多么迅速地蒙蔽我们的双眼，以至于看不清善恶大争战的终局。

在某些方面，尼布甲尼撒表现出与路锡甫类似的特质：他雄心勃勃、自视甚高，骄傲自大，公然反抗上帝的权柄。当然，在其他方面，他又明显不同：尼布甲尼撒最终信靠了真神，并且我们很可能会在他曾极力对抗的上帝国度里见到他。

阅读但3：17、18，这是三位希伯来少年对王的回答。它带给我们哪些有关信心的教导，告诉我们信仰可能会让我们付上怎样的代价?

试想，这三个人本可以多么轻易地合理化自己的行为来逃脱这一险境。他们的行为是不是有点狂热，难道仅仅因为不下跪就甘愿被活活烧死吗?他们难道不能装装样子，比如跪下系鞋带，同时向自己的上帝祷告吗?这样做真的值得吗?显然，他们认为值得，尽管从他们的话中就晓得，他们知道自己可能在劫难逃。

我们如何避免轻易地合理化自己的行为，使得自己有机会在信仰上妥协?面对类似的诱惑，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心;在最小的事上不义，在大事上也不义”(路16：10)，这一章节带给我们什么教导?

圣经研究者们早就注意到〈但以理书〉第3章与〈启示录〉关于末世事件的教导之间存在联系。这是有道理的，因为〈但以理书〉第3章—王命令人“敬拜……像”(但3：15)，否则处死—正对应了〈启示录〉中另一个要敬拜兽像否则处死的命令。“又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”(启13：15)

阅读启13：11-17;14：9，11、12;16：2;19：20和20：4。上帝的诫命与人的命令在此形成了怎样的对立?

上帝的子民被呼召去敬拜“那创造天、地、海和众水泉源的”(启14：7)，也就是创造主，绝非兽和兽像。三位希伯来少年在面对类似的威胁时，拒绝敬拜任何除了创造主之外的事物。因此，尽管在杜拉平原上发生的事(要敬拜金像，舍弃造物主)，与舍弃创造主) 未来在全世界发生的事在背景上稍有不同，但原 (要敬拜兽像，则是绝对一致的。

阅读罗1：18-25(注意罗1：18与启14：9、10的联系，都提到了“上帝的忿怒”)。那么，敬拜偶像的问题是如何表现出人类最终忠于何方这一原则的?

敬拜包括下跪，献上香火，但绝不局限于此。任何赢得我们绝对忠诚的事物，就是我们敬拜的对象。当你了解上帝是我们的创造主，并且透过祂在耶稣里为我们所成就的一切显明祂也是我们的救赎主时，很显然，祂是那唯一值得我们敬拜的主上帝。其他任何事物都是偶像。这或许能解释耶稣那句略显严厉的话：“不与我相合的，就是敌我的;不同我收聚的，就是分散的。”(太12：30)末世发生的事只不过是以令人瞩目的方式彰显这一真理罢了。

不仅旧约预示了末世事件，新约也是如此。对于第一世纪的基督徒来说，活着并不容易。首先，有许多犹太教徒憎恨他们，将他们视为摩西律法的威胁者。同时，异教罗马帝国也将愤怒倾降在他们身上。“地上和阴间的掌权者都联合起来攻击跟随基督的人，藉以攻击基督。异教已看明若是福音获得胜利，则她的庙宇和神坛势必铲除净尽;故此，她集合她的全部势力来摧毁基督教。于是逼迫的火焰点燃起来了。”——怀爱伦，《善恶之争》原文第39页。

〈使徒行传〉中有一个故事生动地展现了当人类向着〈启示录〉第章所描述的未来前进时，上帝的子 13民可能会有怎样的遭遇。

阅读徒12：1-17。故事中的哪些元素可能预示了会在末时发生的事?

雅各已被斩首，彼得在劫难逃；当时基督徒正面临死亡的威胁。或许这个故事最令人难忘的一点是，在这个本应是彼得一生中最黑暗的夜晚，他却呼呼大睡——以至于天使不得不把他拍醒！

彼得最终奇迹般地获救了，并找到了一群正在聚会的信徒。他们虽然一直在为彼得祷告，但真的看到彼得时又大吃一惊。《圣经》说他们甚惊奇—这不禁让人想到：我们祷告时是否也很少相信上帝真的会回应我们？

有些信徒幸免于难，有些却惨遭毒手。临近末时，同样的事情也会发生。即使彼得当时是得救了，但最终也因信仰而殉道。耶稣甚至亲自告诉彼得他死亡的方式：“‘我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来;但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方 。’(耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀上帝。)说了这话，就对他说：‘你跟从我吧!’”(约21：18、19)

请注意，耶稣在告诉彼得他怎样死后，仍然对他说：“你跟从我吧!”从这句话我们可知，为什么即便面对死亡的威胁，也不应阻止我们跟随主?

随着时间的推移，末世大事（例如死亡法令和兽印的实施）尚未发生，于是有些人对我们于末世事件（包括安息日和星期日如何成为末世冲突核心）的解读表示疑惑，甚至严重怀疑。

〈启示录〉明确指出，我们若非敬拜创造主，就是拜兽和兽像。正因为第七日安息日是创造主的标志—可以追溯到伊甸园（参见创2：1-3）—所以，在关于敬拜创造主的问题上，安息日成为核心也就不足为奇。同样，篡改安息日的诫命，将《圣经》中的圣日改为星期日（这在《圣经》中并无依据）的势力正是兽的权柄。考虑到这一点，安息日和星期日之争被卷入敬拜问题（若非敬拜创造主，就是拜兽）就显得合情合理。此外，新约中也有涉及第七日安息日与人类律法问题的前兆。

阅读以下经文：太12：9-14;约5：1-16。是什么原因导致宗教领袖们想要杀害耶稣?

〈马太福音〉第安息日治好一个手枯干的人后 12章中，看到耶稣在 (太12：9-13)，宗教领袖们作何反应呢?

“法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。”(太12：14)是因为耶稣违背安息日所以要处死他吗?在约5：1-16中，当耶稣再次在第七日行了奇迹后，领袖们“就逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事……想要杀他”(约5：16)。

受死是因违背人类的传统(《圣经》并没有禁止人在安息日医治，正如《圣经》从未用星期日取代安息日)，还是因违背安息日呢?虽然耶稣面临的具体问题与末世事件围绕的问题并不完全相同，但已经十分接近;这是人的律法与上帝的律法之间的冲突，而在这两者之中，备受争议的律法都围绕着《圣经》中的安息日展开。

因上帝的一条诫命而死?若人们想要合理化自己的行为以逃避死亡，有多么容易?