当摩西监督会幕的建造时，他不能随心所欲地采用自己喜欢的设计。上帝已经给了他蓝图。“要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式。” 中我们看到，会幕的样式源于一个 (出25：40)从〈希伯来书〉更崇高的实体——天上的圣所。

阅读来9：11-15，这一段是关于基督在天上圣所中作我们的大祭司。基督正为我们做什么呢?

地上的圣所以其惊人的细节之处预表了耶稣，从祭司到祭物，从家具到其他设计细节，这一切都在诉说着耶稣。显然，〈启示录〉中也充满了圣所的异象。经卷一开篇就提到了金灯台，在第4章中约柜出现，另外还有多处与圣殿相关的典故。如果我们不了解旧约的圣所，就无法理解约翰在描述异象时所要表达的意思。保罗曾写道，以色列人“遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人”(林前10：11)。

我们可以从研究圣殿的细节中学到很多。在〈诗篇〉里，我们发现一种理解这些细节的重要方法：看上帝的子民如何与圣殿产生联系。我们可以窥见大卫如何理解圣所和其中的事奉，也能看到在上帝子民的信中对于弥赛亚将为他们成就之事的回应。不仅是圣所的样式可以帮助我们看见耶稣，对于那些理解上帝借助圣所赐下之教训的人，我们透过深入挖掘他们的个人经历，就可以为我们自己，并为经营与上帝之间的关系汲取经验。

阅读〈诗篇〉第122篇。虽然我们不能真的去往“耶和华的殿”(圣殿已不复存在，即使我们在同一地点重新建造，也是毫无意义)，但经文中有哪些地方能让我们大受鼓励?特别是在理解基督为我们成就之事方面?注意其中有关平安、稳妥、赞美和审判的主题。

在〈启示录〉第帝的子民站在锡安山上。原本的锡 14章中，我们看到上安山位于今天耶路撒冷旧城的西边，人们认为那是上帝宝座所在之处，或是上帝与祂子民同在之地。后来，位于摩利亚山上的圣殿山也被称作锡安山。

换言之，与〈启示录〉中绝大多数的关键场景一样，约翰也是用了圣所的语言来着重描述上帝在末世的余民。感谢羔羊，上帝的子民如今正在祂的圣山上!

阅读〈诗篇〉第15篇和24篇，大卫提出了一个至关重要的问题：“谁能住在你的圣山?”请将他在〈诗篇〉中的回答，与启14：1-5提到的那群站在锡安山上的人作比较。你发现了哪些相似之处?如何才能成为这个群体中的一员?天父的名刻在他们额上究竟是何含义?(启14：1)

〈诗篇〉中对于获准进入上帝的同在普通的罪人眼中看来，大卫的在之人的要求相当高。我们中间有谁可以凭着良心说自己向来行为正直?或是做得到心里说实话(诗15：2)?我们谁也无法保证自己“永不动摇”(诗15：5)。如果谁敢说自己从来没有犯过罪，那么真理就不在他里面了(约壹1：8)。

只有一个结论：是羔羊使我们能站在锡安山上。大卫的〈诗篇〉并没有提到羔羊，但祂却突然出现在〈启示录〉第14章中，就好像〈启示录〉14 帝的羔羊站在锡安山上，就在圣所章是在回答大卫的问题。如今上中，我们也可以站在那里，因为祂完美的公义已经因着信归在我们身上。我们可以“因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体”(来10 ：19、20)。如果没有耶稣的宝血，我们还会有希望吗?一丁点儿都没有!

想想《圣经》中有关战胜罪恶的应许 。为什么我们即便拥有这些应许，仍然无法达到耶稣为我们所树立的榜样那般完美?为什么我们需要祂无瑕疵的生命来代替我们?

聚集在锡安山上的余民，他们的额头上都刻着一个名字：天父的名和羔羊的名(未必是两个不同的名字，因为耶稣正是天父的形像)。在《圣经》中，“名字”不仅仅是人们互相称呼的名号，它更代表着品格。时至今日，在许多文化中，仍然会用“好名声”来形容一个人的品格高尚。

阅读出 33：18-23;34：1-7和诗119：55。当摩西请求看见上帝的荣耀时，上帝应许向他显明什么?当上帝向摩西宣告祂的名时(出34：5)，又发生了什么?

有人将上帝的荣耀描绘成一种无法接近、极其耀眼的光辉，这显然是恰当的。但上帝的荣耀远不只是视觉上的显现，祂的荣耀就是祂的品格。同样，上帝的名也是如此。

当《圣经》写到余民的额头上刻有上帝的名字时，并不是说他们的额头上真的有字，而是指祂的品格被刻在我们的头脑和心灵中，这样我们的生命就能反映出上帝的爱与品格。我们已被吸引亲近上帝，我们爱祂是因着祂的身份，以及祂为我们所做的一切。

同样值得注意的是，上帝是在摩西领受另外两块十诫石版时，向摩西描述了祂自己，而十诫正是以文字〈启示录〉第的形式彰显了上帝的品格。同样在 14章中，那群额上有着上帝之“名”的人，正是“守上帝诫命”的人。再来看〈希伯来书〉所说的：“那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”(来10：16、17)这段话是多么恰如其分地表达了福音的意义：尽管上帝的律法在我们的生活中得到了体现，但我们仍需要祂“不再记念”我们的罪。

上帝的名就是祂的品格，祂的道德律法就是祂品格的写照。那末世时站在上帝圣山之上的人，他们的生命中充满了对上帝的爱，并透过对上帝律法的顺从将其表现出来。如果我们得救是因着信而非律法，那上帝律法的重要性是什么呢?(参见约壹5：3)

阅读〈诗篇〉第5篇。在这首诗中，大卫对失丧之人和蒙救赎之民作了强烈的对比。请将这首诗与启14：1-12进行比较。你发现了哪些相似之处?它们如何帮助你理解，成为上帝末世余民运动的一员，究竟意味着什么?

值得注意的是，大卫坚持说，恶人“不能与你同居” 的意义就是要让上帝住在祂的子民 (诗5：4)。建造会幕中间，而且在基督徒的国度中也是如此(参见启21：3)。那些想要接近上帝宝座的人必须是得赎之民。

同样重要的是，大卫在诗到了敬拜，而敬拜正是善恶之争的 5：7中讲核心问题。〈启示录〉第13章五次提到“敬拜”，三天使的信息呼召这个世界去“敬拜那创造”万物的上帝。大卫告诉我们，他“敬畏”上帝，而余民的信息则呼吁世人“应当敬畏上帝，将荣耀归给他!因他施行审判的时候已经到了”(启14：7)。

而且，〈启示录〉第民，他们的口中“察不出谎言” 14章中的得赎之 (启14：5)。他们所说的都是真的，他们的言行反映出上帝公义的品格。而大卫指出，恶人的“口中没有诚实”(诗5：9)。

约翰在〈启示录〉这一重要章节中所呈现的场景令人惊叹：就是罪人从死亡线上被拉回来，有幸站在上帝面前 。他们并不是凭着自己的功劳赢得这一权利，而是因着上帝的羔羊——那位公义的人子——与他们站在一起。他们得了饶恕和赦免，不再需要背负自己的罪责(比较诗5：10)，因为上帝的羔羊已经替他们承担了(对比赛53：12和林后5：21)。

上帝的名一旦刻在你的心上，你就很难保持沉默 。上帝的子民将以“大声”(启14：7)发出最后一道怜悯的信息 。“凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们;又愿那爱你名的人都靠你欢欣。”(诗5：11)

试想你站在一位圣洁且完全的主面前接受审判，你所做的每一件事都逃不过祂的眼睛。这一幕告诉你，你是多么需要基督的公义?

在赛6：1-8中，以赛亚在异象中看到主坐在宝座上，在他被告知他的“罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了”之后，他便回应上帝的呼召说：“我在这里，请差遣我!”(赛6：8)也就是说，当他知道自己已经与上帝和好时，尽管依然深知自己的过失，但他已经预备好为主做工了。

我们不也是如此吗?如果我们自己都没有得到救赎，又怎能向他人传扬救恩呢?透过对耶稣以及祂为我们所成就之工的信心，我们可以获得救恩。

阅读诗51：7–15。在自己的罪被赦免和洁净后，大卫承诺做什么事?

人被呼召进入上帝的同在，最终是为了奉差遣出去 。上帝以祂的智慧，吩咐得赎之民向这个堕落的世界发出祂的声音。到了某个时刻，祂的子民在地上的影响将会尤为强烈。启18：1告诉我们，祂向这个堕落的星球发出的最后呼吁将会照亮整个世界。

“人一旦归向基督，他的心中立刻会产生一种愿望，要使别人知道他所找到的耶稣，是一位何等宝贵的朋友 。他们对得救和成圣的真理是不可能秘而不宣的。我们如果已经披上基督的义袍，心中充满了内在圣灵的喜乐，是不可能默默无言的。我们既尝过主恩的滋味，知道主是美善的(参诗34 ：5)，就必然会表达出来。我们会像腓力找到救主时那样，邀请别人也到祂面前来。”——怀爱伦，《喜乐的泉源》，原文第78页。

〈启示录〉第14章中的三天使信息是以“永远的福音”(启14 ：6)为根基。也就是说，在关于“敬拜那创造天地海和众水泉源的”(启14：7)，或巴比伦的倾倒(启14：8)，或拜“兽和前兽像” — (启 福音的基础，即在耶稣里的 14：9)的信息尚未宣扬之救恩，就已经宣扬开了。如果那些传扬三天使信息的人都没有得到在耶稣里的希望和应许，以及耶稣为他们所做的一切，那么他们所发出的信息和警告也就没有意义了。没有“永远的福音”，我们对这个世界就没有任何有价值的话可说。

要知道，在三天使的信息还未宣扬之前，我们就已被引导去关注“永远的福音”。这点说明这一真理对于我们所信的一切有多么重要?